己所不欲勿施于人的例子(己所不欲勿施于人的例子墨子出gu)-西点美文网

撰文 | 李山责编 | 黄悠

《论语·卫灵公》

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”

子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

恕之道

当聪明的子贡问出“有一言而可以终身行之者乎”这个问题的时候，他是想知道有没有一个原则是可以让自己奉行一辈子的。而在这之前，作为孔子的弟子，他肯定也知道孔子和曾子之间的一段对话。孔子曾经问过曾子：我有一个一以贯之的道，你知道是什么吗？曾子说知道。于是，孔子走后弟子们就问曾子，孔子说的究竟是什么，曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”

这里所说的“道”是指做人的原则，并不是指成就。曾子将孔子的原则概括为“忠恕”两个字，而喜欢刨根问底的子贡却想要寻找到一个可以奉行终生的字。孔子对此的回答是“恕”，“其恕乎”的意思就是应该是恕吧。但什么是“恕”呢？答案是“己所不欲，勿施于人”。现在学术界和读者普遍认为“仁”的标准有两个：一个是“己所不欲，勿施于人”，另一个是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这都是关于恕道的。

说到恕道，我们顺便也可以说说忠道。三国时的王弼曾经解释过“忠”的意思是“情之尽也”，忠就是尽情。那什么是尽情？就是尽真情。忠道就是尽己所能，在古代要求人们忠于上级、君主，个人有个人的职守和准则，君主也要讲忠道，要全心全意忠于准则。忠当然也包括“为人谋而不忠乎”，要问自己帮助朋友的时候是否做到了尽心尽力。实际上忠道容易做到，所有人在社会中立身都需要干好自己的本职，要尽心尽力帮助他人。社会就是一个交错的他人的眼睛，所以我们每天出门都收拾自己的衣服和仪容，明确自己在他人眼中的位置。有人活了一辈子，工作、挣钱、盖新房、买新车都是为那个无形无相的场力所驱使。所以做一个忠诚者，不求别人的回报，但骨子里知道我在获得，在增加我的社会分量，这是一种表现或者标志。相对而言，这样的忠道是容易的。

但是恕道很难，因为你行恕道的时候别人不会知道。王弼是三国时期的天才哲学家，英年早逝——二十三岁就去世了。但他写了一大堆书，解决了很多玄学的问题。靠着这种天纵的智慧，他在解释《论语》的时候说什么叫作“恕”呢？就是“反情以同于物者也”。反情是什么意思呢？就是将心比心、以己度人。

朱熹也曾经解释过忠和恕，他认为“尽己之谓忠，推己之谓恕。”这个恕字表面是宽恕的意思，是宽和地对待他人，而朱熹的“推己”和王弼的“反情”实际上是一个意思，大家对“反情”却很难理解。那么到底什么叫作“反情”呢，最简单的解释就是当对方做了看上去对不起自己的事情时，能够替对方找理由，这就是恕道。因为你替对方找理由了，就是宽容对方了。

在《史记》中有一篇《管晏列传》，这篇文章很妙，写的是管子和晏子。写管子的时候，并没有写他如何辅佐齐桓公，对他的政治、经济和文化活动也只是寥寥数笔带过，却着重写了管鲍之交的事。

管子曰：

吾始困时，尝与鲍叔贾，分财利多自与，鲍叔牙不以我为贪，知我贫也。

大概就是管子说：

我（管子）年轻的时候曾和鲍叔牙一起做生意，赚了钱就往自己兜里多放，而鲍叔牙却不认为我贪心，因为他了解我家里穷。

吾尝为鲍叔谋事而更穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。

意思是说：

鲍叔牙为我（管子）做事的时候总能够成功，而我为鲍叔牙做事总是做一件砸一件，反而将他弄得更加难堪。但是鲍叔牙并不认为我是个笨蛋，反而说这是流年不利，是客观原因。

吾尝三仕三见逐于君，鲍叔牙不以我为不肖，知我不遭时也。

意思是说：

我（管子）曾经再三地侍奉君主，却再三地被人家轰出来，鲍叔牙不认为我这个人天生没出息，因为他知道我的好时候还没有到。

吾尝三战三走，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。

意思是说：

我（管子）打仗的时候曾经连连败退，但鲍叔牙不认为是我胆小，而是因为我家里有老母亲要养，忠孝难两全，为国家冲锋陷阵自己战死，我的老母亲就没人管了。在古代，忠臣和孝子之间要做出抉择，鲍叔牙认为管仲只是做出了自己的选择而已。

公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔牙不以我为无耻，知我不羞小节，而耻功名不显于天下也。

意思是说：

我（管子）和召忽一起侍奉公子纠，公子纠和公子小白（齐桓公）争位失败而死，召忽为主人殉节了，我却苟且活下来，转而去侍奉齐桓公，天下人都骂我无耻，但是鲍叔牙却说这不是无耻，这是不拘小节，我是要让自己的功名显赫于天下。

最后，管仲总结了一句：“生我者父母，知我者鲍子也！

过去很多人把管鲍之交视为朋友间深厚的交情，但我总觉得这里面有更大的大智慧，我们应该注意到这就是恕，为对方找理由。能替对方找理由从而宽恕，《史记》中这段文字写得很好，表面是写他们之间的交情，实际上写的是鲍叔牙之德。《史记》的作者最后也站出来说：“天下不多管仲之贤，而多鲍叔牙能知人也。”鲍叔的知人是原谅、体贴、替对方着想，是宽大的心胸。

生活中这种情况无处不在，我们和别人打交道的时候，要替对方找理由。比如我在北师大上班，我是文学系的老师，老张是历史系的老师，说熟也不算熟，在路上遇到后我准备打招呼，结果老张看到我了，却没搭理我，这种尴尬我们经常遇到。此时我们的第一反应是会嘀咕：呦，瞧不起我？我对不起你了？之后就会围绕这个念头焦灼不安，今天上午上班都没有魂儿。第二天见到老张，老张来打招呼，我却扭头就走了。注意，如果我这样做，就显得我狭隘，成了小人了。当对方做出貌似对不起你的事时，你要替他想想：老张是否有什么事让他焦心了？他虽然两眼瞪着你，却没看到你。这就是推己，就是反情于物、反情同物，是真正的原谅。甚至有时候对方有意要害你，你也应该替对方想想，他就那个思想水平，能怎么办呢？只好包容吧。

实际上，恕道是我们内心坚强的表现，恕道是在同我们内心的狭隘做斗争。老张今天没理你是无心之过，但你就围绕这个问题闹气，不管是一天、半天还是几个小时，实际上害了自己。第二天老张见了你，你却扭头走了，关系就会处坏，自己也受到折磨。所以，恕道不仅是内心坚强的表现，还关系到你的身心幸福。内心强大的人能够包容他人的过错，可以过得坦然，不会为了一点小事想不开。当你原谅了对方，实际上是原谅了自己。

这涉及一个哲学问题，就是“德福一致”的问题。《圣经·约伯记》中记载，大善人约伯很善良，结果家里人都死了，牛羊也丢了，财产也败光了，所以《约伯记》认为善人不得福报。但这其实是一个明显的悖论，哲学家康德就提出：我能不能打造一个哲学原型，让有德的人一定有福？如果外在地讲，永远都不能。做好人好事就能长寿，获得财富，子孙发达？这其中没有必然联系，反而是我们经常见到好人得不到好报，所以这种原型建立不起来。但是东方智慧之中的佛教和儒家有一个内在的建构方式，就是宽容、体谅别人，也宽容、体谅自己。就是别人给你罪受，但你不受，而且不是忍着疼说我没事，是真正地宽容，这就是一份德行。我们常常因为生活备受煎熬，内心失去了平静。恕道就是一份德行，让你获得内心的安宁和平静，什么是福？这就是福呀。一个人活得内心平静，这个福就大了。

孔子说“己所不欲，勿施于人”，马三立先生的相声里说过这样一件事：有个人身上长了虱子，他逮住以后看到旁边有个大胖子，就把虱子放在人家脖子上。大家听了哄堂大笑，因为这个行为荒唐，是使坏。但有一种事就算你是好人也难免不去做，那就是恶意揣测别人，别人貌似做了什么对不起我们的事，我们就会恶意揣测对方：“瞧不起我？”“我得罪他了？”这种时候我们应该问自己：你愿意平白无故得罪一个朋友吗？你不愿意，可是当你这样揣测朋友的时候，就是“己所不欲，专施于人”了。将虱子、灾害转移到别人身上，以邻为壑这种事情，我们都知道是缺德，但是有的时候我们不能原谅对方，我们不能替别人想想，就是狭隘，是内心不够坚强。

有一个不十分恰当的例子，大的城市都会有一个污水处理厂，所有的污水都流向它，经过它一番处理之后流出去的水就不至于那么脏了。我们强大的内心世界应该也有一种自我转化的功能，能宽容地对待别人，这种德行对自己、对他人都是一种福气，这样的人才具有真正强大的生命力。儒家思想中最了不起的现代价值就是宽容、包容，能理解、同情的内心，不管是佛教、基督教都在追求这一点，不论是古人还是现代人，建立坚强的内心世界就可以消除我们身上的戾气。当你走在大街上，别人不小心碰了你一下，你就立刻恶语相向、拳脚相加，这不就是中国人说的戾气吗？现在一些人闹戾气，为什么呢？原因就是不知道怎么去构建我们的内心世界，所以儒家是关乎内心文明建设的。

课本里的《论语》

《课本里的〈论语〉》是北师大教授、《百家讲坛》名师李山老师特意为孩子打造的《论语》精读本。内容覆盖中小学语文教材涉及的《论语》“学而时习之”“吾日三省吾身”“己所不欲，勿施于人”“知者乐水，仁者乐山”“举一反三，因材施教”“敏而好学，不耻下问”等我们耳熟能详的字句，李山老师将这些字句摘选出来，还原到所在《论语》的章节，进行句义串讲，同时不局限于小学教材，结合《论语》全书以及其他儒家经典，以及《左传》《史记》等史书中的故事，对其进行阐发。在阅读中拓展了孩子知识边界，提升了孩子古文阅读力、理解力、逻辑力。

终

本文为“桃李国学苑”原创

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